Caravan To The Divine Presence

Therefore, Allāh Almighty ordered, asta‘īdhu biLlāh, "Lā yukallifu Llahu nafsan illā wus‘ahā" (2:286) according
to our capacity. Allāh Almighty is saying according to the adaptation, capacity and strength of His servants. He
says "He accepted Me in that station; he prostrated to Me; he accepts Me. My servant accepted Me and I accept
him too. He made sajda to Me. I accept his sajda too."

And the general rule in Islām is "Innamā l-a‘mālu bi n-niyyāt". And on the Day of Judgment Allāh Almighty will
measure our value not according to our deeds but according to our intentions. He will give us paradise and
rewards. The deeds we do are so little. Whereas our intentions, the more we increase our intentions, the better it
is. Allāh Almighty is not putting you into borders by saying "Make intention until here and don't intend beyond
it". And what He'll grant us on the Day of Judgement will not be according to our deeds but according to our
intentions. Therefore, you see a servant doing some small insignificant service, however, his intention is big. It
will be in enormous size on the Day of Judgement. Allāh Almighty will reward with such a reward that they will
be astonished. They'll say "Yā Rabbi, I didn't do this. What I did is so little. What You gave is so big." "O My
servant, your intention was big. Your deed was little, but your intention was big". Therefore...
M: "Is there an opposite of this? One does big things and has little result from intention."

SN: One does big things. Of course, a big thing... A big thing, in fact, emerges from a big intention. Who does
something big has actually done it with big intention. Who has done a lot, did not work to make something
small. Now today when the virtues of the first month of the Hijrī year, Muḥarramu l-Ḥarām were being
mentioned in the khuṭbah, with the start of this month, if mu’minūn (believers) decorated all mosques from the
domes till their doors, it would still be little. Now it passed through my heart during the khuṭbah - if only I had
such an authority, I would decorate all the mosques throughout the world from their domes till the minarets
both from inside and outside. That intention passed through my heart. However, I don't have the power to do it.
But I have the power to intend it. I made intention. I hope that on the Day of Judgement Allāh Almighty will
favour me according to my intention and say "You wanted to decorate all mosques for the honor of Muḥarramu
l-Ḥarām. And I reward you as if you have done it".

"Innamā l-a‘mālu bi n-niyyāt wa innamā likull imri’in mā nawá" And everyone will be given according to their
intentions whatever they are. The Prophet said it. Allāh Almighty approves the Prophet and I get from that
virtue. I said I would decorate the houses and I would decorate the government offices. In brief, I would
decorate the whole world. Allāh Almighty will give favours as if I had decorated the whole world. All right. So I
made my intention. If you say so, you'll be given too. If million, billion, trillion, quatrillion people say "I intend
for the same", Allāh Almighty doesn't say "I will give only to you. They heard it after, I won't reward them." He
will give to everyone. Therefore, make intention. They said "Niyyatu l-mar’ khayrun min ‘amalihi". One's
intention is better than his deed. Because what we can do is so limited. What we do based on our strength or
money, physical or financial abilities, is very little. However, what we can intend is unlimited. Therefore, don't
be ignorant. Make intention according to no limit. Think what you can do. What can you do to make Allāh
pleased? Yes.

Therefore, I want to work hard for Allāh and to finish unbelief completely. Fatih said so; Sultan Fatih Mehmed
who came with a virtue of cleaning the world from unbelief from one end to another end. And I want, yā Rabbi,
give me a chance to save this world from the dirt of unbelief, to clean it, to declare tawḥīd to the whole world, to
not leave a single unbeliever. This is my intention. Your intention should be so too. Building a factory, gathering
dunyā is not a purpose. This is the purpose. What is the intention of the mu’min? To not leave a kāfir first and
foremost, to clean out the dirt of unbelief, to clean the world. This is the intention. What will you be? I'll be an
engineer. What will you be? I'll be a doctor. What will you be? I'll be a lawyer. What will you be? A
businessman. What are these? This is collecting dirt. This is collecting the garbage of this world. The
municipalities with clerks for garbage. The garbage collectors named it municipality - garbage collection seamed
harsh. Whereas people are fighting over becoming the head of garbage collection. And I'm thinking, what's the
honor of being a head of garbage collection? So many people struggle for it. "You don't know, Hoja Efendi.
You're not aware of such things. There are many things inside the garbage."

Every believer must be like a volcano. He should say "I'll burn the unbelief. I'll clean the dirt of unbelief out of
the world". When it is so, it will be completely different. Allāh will change everything in 24 hours. Did you
understand, my son?

M: "Don't say so. Some get offended and think it's wrong. You'll bring troubles on us and make us uprooted."
SN: All right. We made intention to sweep them away and to uproot those who say this. What will you be? I'll be
a diplomat. What are the assets of a diplomat? Tell me, what is the capital of a diplomat?
M: "Lies."
SN: Well done. They say they do master's, but they don't realize it. There is no politics in Islām. There is no
lying in Islām. However, government is in the field of politics. And if Haji Altan makes intention like "If only
Sheikh Efendi came here every evening and I could treat people like this every night and if my house was wider
and if I could treat 200 people instead of 100, if I didn't get tired". Where is Haji Altan? If he says so, he'll
receive so much reward. "If only I could collect all the classic automobiles of the world like Mehmet Shafkat
Efendi. If I could make an exhibition and visit mornings and evenings..." Yes. Everyone has something in his
heart. Who's heart is with Islām, how happy is the one who struggles for Islām. Allāh won't give other troubles to
him. Allāh won't trouble anyone who's busy with Islām. He won't bother them with troubles of dunyā. No.
Dunyā will be like a tame dog wagging its tail and following them. Ḥāshā mina l-ḥuḍūr. He won't have troubles.
Who's not worried about anything but Islām, Allāh won't give him any trouble. He won't give either to his body,
or his children, either to his wife, or his parents, either to his work, or his neighbors, either to his farm, or his
animals, either to his agriculture, or his trade.

Who's busy with Allāh, who's busy with Islām, Allāh won't give him other worries. Pay attention to it. Hospitals
will be closed, jails will be empty, no asylums will remain. The country will be like paradise. Roses will blossom.
However, we're not busy with Islām. Therefore, there are a thousand kinds of troubles. As soon as one ends,
another appears. Another trouble appears before the first is over. We are going up for troubles. If you want to
live without worries, make Islām your worry. Let Islām be your only worry. You'll be relaxed. Neither in dunyā
will you be troubled, nor in ākhirah will Allāh Almighty give you troubles. However, unfortunately, our worry is
not this. Our worry is dunyā. And dunyā is a ball of troubles. It is a ball of problems. Because dunyā has
countless problems. They say life has become complex now. It has become very mixed and complicated.
Everything is trouble for people of this time. Their refrigerator is a trouble, TV's a trouble, iron is a trouble,
washing machine is a trouble, dishwasher is a trouble, TV is a trouble, video is a trouble, car is a trouble, clothes
are a trouble, children are a trouble, wife is a trouble, home is a trouble, furniture is a trouble, car is a trouble,
plane is a trouble, government is a trouble, state is a trouble, military is a trouble, school is a trouble, studying is
a trouble, classes are a trouble.

Shall we count more? Their eating and drinking is a trouble, sleeping and waking up is a trouble. Isn't it so?
People are over troubled. They are drowning in troubles. Why? If there was only one problem, they would
remove others with it. Let your problem be Islām. Allāh Almighty will erase all troubles. What they plant and
harvest is troubles. What they plant and don't is troubles. What they do and don't is troubles. What they read
and don't is troubles. With or without children it's troubles. Married or unmarried it's troubles. Leaving and
coming is troubles. Doctors and judges are troubles. Clerks and officers are troubles. Municipality and counties
are troubles, ministers and governments are troubles, banks and currencies are troubles. With and without
money is troubles. Chemistry and alchemy is troubles. Doctors and engineers are troubles. Architects and
lawyers are troubles. Judges are troubles.

M: "How will we turn so much hardship into pleasure?"
SN: Only one way. Haji Yashar is a trouble. If you want to get rid of troubles, if you want to be without
troubles, make Islām your worry. Don't sleep in the dawn. Be awake in the dawn so that no troubles remain on
you. It will remove visible illnesses and hidden problems. Be awake in the dawn. Don't sleep in the dawn. Adhān
is called. Sulṭānuka yā Allāh Ni‘mati jalīlu Llāh, barakati khalīlu Llāh, shafā‘at yā Rasulu Llāh. Allāhumma
irḥam wa akrim ṣāḥiba hadhā ṭ-ṭ‘āmi wa l-ākilīn. Allāhumma-rzuqnā ṭayyiban wa-sta‘milnā ṣāliḥin. Allāhumma
zid wa bārik wa lā tuqallil. Ziyādatan ilā sharafi n-Nabiyyi ṣalláLlāhu ‘alayhi wa sallam wa ‘alā ālihī wa ṣaḥbihī
wa jamī‘I l-anbiyā’ wa l-awliyā wa ilā Mashāyikhi l-‘iẓām wa lanā ma‘ahum wa man naḥnu fi jiwarihīm
khāsatan ilā ruḥi sibṭi Sayyidi l-'Aālamīn Sayyidinā 'Abā 'AbduLlāhil Ḥusain wa rufaqa’ihi al-Fātiḥa
How did you come? "I came flying". Then fly and let's see. "I can't fly here, I fly by plane." When we get on a
plane, we both fly and reach wherever we want. Therefore, you ask for the Divine Presence. You want to reach
the world of angels (malakūt). Of course, you will find a caravan which goes to that world and join them. You
will follow them. What did the great ones say? Certainly, they wanted to be with them even in the back of the
caravan. You can't go anywhere without finding the caravan. There is a caravan to the Divine presence. The
leaders of the caravan to the Divine presence are the Prophets ‘alayhumu s-salām. The leader of the Prophets is
our Master ‘alayhi ṣ-ṣalātu wa s-salām. Then come his successors, Awliyā’. Therefore, who looks for the caravan
will find them. If you find one of them, you will join their caravan. By foot or by vehicle you will reach where
they're going.

However, it is impossible to do it on your own. No one has reached malakūt on his own. Our Prophet was sent
to malakūt by Jibrā’īl ‘alayhi s-salām. He reached it. What is this sign for? If our Master ‘alayhi ṣ-ṣalātu wa ssalām
was in need of a guide, of Jibrā’īl, how can people like you and me reach it? Can we reach it on our own?
No. I wanted to meet the head of municipality here in Izmir and they stopped me at the door. "Who are you?
What did you come for?" Ten people stood in a row. They are probably from those who get paid and don't
work. How can you pass through that crowd? And there is also this shayṭān gate which you pass through when
entering the plane. They say you have to go through it. "Do you have any weapon?" I looked, there was a lot of
formality. Yā Hū, if it is like this at the door of the head of municipality, how is it with ministers? How is it to go
to them? They will never allow us. I want to say that there is a protocol in dunyā. The protocol is formality. Isn't
there formality of malakūt? Will you enter with a greeting? What is it? Is it ask-and-enter, this malakūt? Do you
think so? You'll be hit with a stone on your head. They will throw you down. It is seen every night how they
stone shayāṭīn (the devils) who want to come closer in the heavens, whoever dares. If anyone daring is from
people, he can't go up from the ground. How can he reach the sky? How can someone who can't raise and hold
his two legs in the air reach malakūt? There is power in jinn, but when they want to approach, shooting star
catches them.

Therefore, Metin bey, my son, malakūt has its protocol. You should learn its protocol from Awliyā’u Llah who
are the protocol officers. Therefore, they said Adab yā Hū. You must keep the adab of protocol. Then let them
take you in. Is it so? Nafsu l-ammārah. Ego. What is the reality of ego? The reality of ego shouldn't be assumed
as something ordering only badness. "Nafsuka maṭiyyatuka", said the Prophet ‘alayhi ṣ-ṣalātu wa s-salām. Your
ego is your animal for you to ride it and move. If you obey your animal, when you follow your animal, you
become an animal too. And if you tame your animal, make it obey you, then it will carry you to the world of
angels. Otherwise, Allāh Almighty did not create the ego without wisdom. He didn't create it without meaning.
And He didn't create it to convict people. Maybe He created it for people to convict their egos. Allāh Almighty
is saying "Ride your animal and come to Me. But when you come to Me, leave it and enter." They used to
commute by riding in old times. Now there are cars. Does someone coming on horseback go inside the living
room of the house he visits, with his horse? Does he put his animal next to himself when he sits down? I am
showing the head of municipality as well. Astaghfiru Llāh. Blessings to Huseyin bey he won't be offended by
such things. The sign isn't for him. Can we seat him together with animals? Let it sit in front of you. Can it be?
Can you enter with an animal? He says "Leave the animal and enter." Therefore, no one can enter the Divine
Presence without leaving his ego. You can waggle as much as you want. Is it good? Yes.

These things we told about, they are all known. Almost everyone knows it. However, its application... When you
become a doctor or a chemist, you must work next to another chemist to learn its application. Or you must be
an assistant for another doctor so that he teaches you how to apply what you learnt. Without learning the
application, the information you read from books doesn't make you ready. Therefore, someone taking religious
lessons by reading religious books cannot control his ego. Because the matter of controlling the ego is different.
It's possible that someone can control his ego without reading anything and the one who reads all the books
cannot. He must come down. Then he says "Yā Hū, how do you control yourself? I read so many books and
can't do it - still looking at people coming and going." "You are a scholar. How can you look?" "I do. I look
despite having studied." And the other one doesn't look, though he didn't study. He is the one who knows the
application. You must follow him so that he teaches you how to use your will power. Otherwise, you should do it
on your own. Is it ok, my son? Or I will explain in another way. Eventually you need someone, who will teach
you. You know for yourself. If you need, you'll search and find. If you don't, you will act as you like. However,
your actions then will be like those of a blindfolded waterwheel horse. They blindfold the horses, otherwise they
won't turn around, they will turn once and stop. When they're blindfolded, they walk in a circle all day long
thinking they have reached Uskudar from here. When they open their eyes, they see they're still here. Likewise,
you have to follow a man with open eyes so that he shows you the way and is your guide.

Thanks to Metin bey, you're hearing many things too. Of course, we're not created as angels. If we were created
like angels, we wouldn't carry responsibility. We wouldn't have sins and step into wrong. It is in order not to take
wrong steps - all these matters that we spoke about. It is to take the right steps. The guide is to teach you that
you can take the right steps and how to take them, the guide who will be next to you. Otherwise, of course, we
are sinners. We make sins, then we need someone who will guard us from falling into sins and teach us the way
so that we don't fall into that dirty hole again, so that you know that a sin is a dirty hole. And does anyone throw
himself down into the toilet hole? Will anyone do it on purpose? Even if they force him, he'll resist strongly not
to fall into it. What is the value of someone who throws himself into it? He has the same value as what is inside
that toilet. We are not infallible. However, if we repeat the sin we commited 1,000 times and repent for it, Allāh
Almighty will clean us and we'll be ashamed for throwing ourselves into that dirty hole again and again and then
ask to be cleaned by the Lord. "O My servant, I'm telling you, don't fall there. It is dirty there. I cleaned you, be
careful." We go again, fall, come out and ask again. But Allāh Almighty doesn't get tired.

When a servant says "tawbah yā Rabbi", Allāh Almighty forgives him and cleans him But the thing to fear is, we
don't know when death will come. If it comes while you're in that dirt, you'll depart without faith. He becomes
dirty. If someone is inside spiritual and physical dirt, his end will be problematic. Therefore, don't stay without
wuḍū. Keep your wuḍū’. And don't be inside spiritual dirt. Don't make sins. When you know you commit a sin,
immediately say "Tawbah yā Rabbi, tawbah yā Rabbi, astaghfiru Llāh". You'll be saved from that dirt
immediately. Wa min Allāhi t-tawfīq. Is there anything else, my son?

M: "Regarding eating and sleeping less. What Allāh Almighty and our Prophet loves..."
SN: It's up to the doctors. Some doctors tell to eat. For example, like Omer bey. A doctor tells him to eat
because he's thin and needs strength. And to someone like you, he tells not to eat. Isn't it? The one who cures
knows your situation. Eat less, sleep less, speak less. Not always does a doctor keep his patient on a diet. There is
a period when he keeps him on a diet. And when the illness is gone, he's not going to keep him on a diet
anymore. He orders a diet until the spiritual illness is gone. He tells some not to eat fat, he tells some not to eat
sweet, he tells some not to eat salt, to some not to eat meat. He tells some to eat vegetables like this ox. The
person who is a murshid of the patient knows his situation and condition. He tells accordingly. If you decide to
eat less and sleep less by yourself, your ego will kick you. You won't know where you come from. And you won't
be able to come near there. A man cannot rule himself on his own, only with the skill of a murshid. Did you see
a patient who makes his own diet? No. He does it when a doctor says it. No one does it by himself. What a
doctor says is accepted. A patient doesn't say "I shouldn't eat this or that". He waits for a doctor. And when he
tells you to sleep less, you must sleep less. When he tells you to speak less, you must speak less. When he tells you
to eat less, you must eat less. When he tells you to fast, you must fast and not when he tells you otherwise. If he
wants, he can tell you to break fast 1 hour before sunset. "Only 1 hour left, how will I break it?" Break it.
M: "We came to you as if we came to a doctor now. What can you say about this?"
SN: I say Fātiḥah.

Karawane zur Göttlichen Gegenwart

Deshalb befahl Allah der Allmächtige, asta'idhu Billah, "La yukallifu Llahu nafsan illa wus`aha"
- Allah erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag (2:286). Je nach unserem Vermögen,
Allah der Allmächtige sagt, je nach Anpassung, Vermögen und Stärke Seines Dieners. Er
sagt: Er hat Mich anerkannt auf dieser Stufe, er hat sich vor Mir niedergeworfen, er erkennt Mich
an. Mein Diener hat Mich anerkannt, und Ich erkenne ihn auch an. Er hat Sajda vor Mir gemacht.
Ich nehme auch seine Sajda an. Und die allgemeine Regel im Islam ist: "Innama l-a`malu bi nniyyat".
Und am Gerichtstag wird Allah der Allmächtige unseren Wert bemessen nicht nach unseren
Taten, sondern nach unserer Absicht wird Er uns Paradies und Belohnungen geben. Die
Taten, die wir tun, sind so gering. Wohingegen unsere Absichten, je mehr wir unsere Absichten
steigern, desto besser ist es. Allah der Allmächtige setzt euch nicht in Begrenzungen, indem Er
sagt: Faßt die Absicht bis hier und geht nicht darüber hinaus. Und was Er uns am Gerichtstag gewährt,
wird nicht nach unseren Taten sein, sondern nach unseren Absichten. Deshalb, ihr seht
einen Diener einen kleinen unbedeutenden Dienst tun, jedoch seine Absicht ist groß, er wird von
enormer Größe sein am Gerichtstag. Allah der Allmächtige wird mit solchem Lohn belohnen,
daß sie erstaunt sein werden. Sie werden sagen: Ya Rabbi, ich habe das nicht getan. Was ich getan
habe, ist so gering. Was Du gegeben hast, ist so groß! O Mein Diener, deine Absicht war
groß. Deine Tat war gering, aber deine Absicht war groß. Deshalb..

M: Gibt es ein Gegenteil davon? Man tut große Dinge und hat ein geringes Ergebnis von der Absicht?
SN: Man tut große Dinge, natürlich ein großes Ding, ein großes Ding entsteht tatsächlich
aus einer großen Absicht. Wer etwas Großes macht, hat es tatsächlich mit großer Absicht getan.
Wer eine Menge getan hat, hat nicht gearbeitet, um etwas Kleines zu tun. Nun, als heute der
Wert des ersten Monats des Hijri-Jahres, Muharramu l-Haram, genannt wurde in der Khutbah,
wenn mit dem Beginn dieses Monats die Mu'minun (Gläubigen) alle Moscheen von den Kuppeln
bis zu den Türen schmückten, wäre es doch gering, nun ging während der Khutbah durch mein
Herz: Wenn ich nur solche Autorität hätte, würde ich alle Moscheen auf der ganzen Welt schmücken
von ihren Kuppeln bis zu den Minaretten, sowohl innerlich, wie äußerlich. Diese Absicht
ging durch mein Herz. Ich habe jedoch nicht die Macht, es zu tun. Aber ich habe die Macht, es
zu beabsichtigen. Ich faßte die Absicht. Ich hoffe, daß am Tag des Gerichts Allah der Allmächtige
mir Gunst erweisen wird nach meiner Absicht und sagen wird: Du wolltest alle Moscheen
schmücken zu Ehren des Muharramu l-Haram. Und Ich belohne dich so, als ob du es getan

"Innama l-a`malu bi n-niyyat wa innama likull imri`in ma nawa" - Und jedem wird gegeben, je
nach seinen Absichten, was sie auch sein mögen. Der Prophet sagte es. Allah der Allmächtige
bestätigt den Propheten, und ich bekommen von dieser Tugend. Ich sagte, ich würde die Häuser
schmücken und ich würde die Regierungsbüros schmücken. Kurz, ich würde die ganze Welt
schmücken, Allah der Allmächtige wird Gnaden erweisen, als ob ich die ganze Welt geschmückt
hätte. In Ordnung. Also, ich faßte die Absicht. Wenn du es sagst, wird es auch gegeben werden.
Wenn Millionen, Billionen, Trillionen, Quadrillionen von Menschen sagen, 'Ich fasse dieselbe
Absicht', sagt Allah der Allmächtige nicht: Ich werde nur dir geben. Sie haben es später gehört,
ich belohne sie nicht. Er wird allen geben. Deshalb faßt die Absicht! Sie sagten: "Niyyatu l-mar'
khayrun min `amalihi" - Jemandes Absicht ist besser als seine Tat. Denn was wir tun können, ist
so begrenzt. Was wir tun aufgrund unserer Kraft oder unseres Geldes, unserer physischen oder
finanziellen Fähigkeiten ist sehr gering. Aber was wir beabsichtigen können, ist unbegrenzt.
Seid deshalb nicht ignorant. Faßt die Absicht ohne Grenzen. Denkt, was ihr tun könnt. Was
könnt ihr tun, um Allah zu gefallen? Ja. Deshalb will ich hart arbeiten für Allah und den Unglauben
völlig ausräumen. Fatih sagte das, Sultan Fatih Mehmet, der mit der Tugend kam, die Welt
vom Unglauben zu reinigen von einem Ende zum anderen. Und ich will, ya Rabbi, gib mir eine
Gelegenheit, diese Welt von dem Dreck des Unglaubens zu retten, sie zu reinigen, der ganzen
Welt Tawhid zu verkünden, nicht einen einzigen Ungläubigen übrig zu lassen. Das ist meine
Absicht. Euere Absicht sollte auch so sein. Eine Fabrik zu bauen, die Dunya zu sammeln, ist kein
Ziel. Dies ist das Ziel. Was ist die Absicht des Mu'min? Vor allen Dingen keinen Kafir übrig zu
lassen, den Dreck des Unglaubens auszuräumen, die Welt zu reinigen. Das ist die Absicht. Was
wirst du? Ich werde Ingenieur. Was wirst du? Ich werde Arzt. Was wirst du? Ich werde Anwalt.
Was wirst du? Geschäftsmann. Was sind diese? Das heißt, Dreck zu sammeln. Das heißt, den
Müll dieser Welt zu sammeln. Die Stadtverwaltungen mit Angestellten für den Müll, die Müllsammler
nannten es Stadtverwaltung - Müllsammeln schien schroff. Während die Leute darum
kämpfen, der Vorgesetzte des Müllsammelns zu werden. Und ich denke, was ist die Ehre, der
Vorgesetzte des Müllsammelns zu sein? So viele Leute kämpfen darum. 'Du weißt nicht, Hodja
Efendi, du bist dir solcher Dinge nicht bewußt. Es gibt viele Dinge im Müll.'

Jeder Gläubige muß wie ein Vulkan sein. Er sollte sagen: Ich verbrenne den Unglauben. Ich putze
den Dreck des Unglaubens aus der Welt heraus. Wenn es so ist, wird es völlig anders. Allah
wird alles innerhalb von 24 Stunden verändern. Hast du verstanden, mein Sohn? M: Sag das
nicht. Manche fühlen sich angegriffen und denken, es ist falsch. Du bringst uns in Schwierigkeiten
und entwurzelst uns. SN: In Ordnung. Wir faßten die Absicht, sie hinwegzufegen und diejenigen
zu entwurzeln, die das sagen. Was wirst du? Ich werde Diplomat. Was sind die Aktivposten
eines Diplomaten? Sagt mir, was ist das Kapital eines Diplomaten? M: Lügen. SN: Gut gemacht.
Sie sagen, sie machen Meister, aber sie merken es nicht. Es gibt keine Politik im Islam.
Es gibt keine Lügen im Islam. Aber die Regierung ist das Feld der Politik. Und wenn Hadji
Altan die Absicht faßt: Wenn nur Shaykh Efendi jeden Abend hierherkäme und ich die Menschen
so versorgen könnte jeden Abend und wenn mein Haus größer wäre und wenn ich 200
Menschen statt 100 bewirten könnte, wenn ich nicht müde würde! Wo ist Hadji Altan? Wenn er
das sagt, wird er so viel Lohn empfangen.

Wenn ich nur all die klassischen Automobile der Welt sammeln könnte wie Mehmet Shafkat
Efendi! Wenn ich eine Ausstellung machen könnte und sie morgens und abends besuchen könnte!
Ja. Jeder hat etwas in seinem Herzen. Wessen Herz mit dem Islam ist, wie glücklich ist derjenige,
der für den Islam kämpft! Allah wird ihm keine anderen Schwierigkeiten geben. Allah wird
niemanden heimsuchen, der mit dem Islam beschäftigt ist. Er wird sie nicht mit den Problemen
der Dunya belästigen. Nein. Die Dunya wird wie ein zahmer Hund sein, der mit dem Schwanz
wedelt und ihm folgt. Hasha mina l-hudur. Er wird keine Probleme haben. Wer sich um nichts
anderes bekümmert als den Islam, dem wird Allah keine Schwierigkeiten machen. Er wird sie
weder seinem Körper machen, noch seinen Kindern, weder seiner Frau, noch seinen Eltern, weder
seiner Arbeit, noch seinen Nachbarn, weder seinem Bauernhof, noch seinen Tieren, weder
seiner Landwirtschaft, noch seinem Handel. Wer mit Allah beschäftigt ist, wer mit dem Islam
beschäftigt ist, dem wird Allah keine anderen Sorgen geben. Beachtet das. Krankenhäuser werden
geschlossen, Gefängnisse werden leer sein, keine Heime werden bleiben. Das Land wird wie
ein Paradies. Rosen werden blühen.

Aber wir sind nicht mit dem Islam beschäftigt. Deshalb gibt es tausend Arten von Problemen.
Sobald eins endet, erscheint ein anderes. Ein anderes Problem erscheint, bevor das erste vorbei
ist. Wir steigen auf in Schwierigkeiten. Wenn ihr ohne Sorgen leben wollt, macht den Islam zu
euerer Sorge. Laßt den Islam euere einzige Sorge sein. Ihr werdet entspannt sein. Weder in der
Dunya werdet ihr in Schwierigkeiten sein, noch in der Akhira wird Allah der Allmächtige euch
Probleme machen. Aber leider ist unsere Sorge nicht das. Unsere Sorge ist die Dunya. Und die
Dunya ist ein Gewirr von Schwierigkeiten. Sie ist ein Gewirr von Problemen. Denn die Dunya
hat unzählige Probleme. Sie sagen, das Leben sei jetzt komplex geworden. Es ist sehr gemischt
und kompliziert geworden. Alles bringt den Menschen dieser Zeit Probleme. Ihr Kühlschrank ist
ein Problem, das Fernsehen ist ein Problem, das Bügeleisen, die Waschmaschine, der Geschirrspüler
ist ein Problem, das Fernsehen ist ein Problem, das Video ist ein Problem, das Auto ist ein
Problem, die Kleider sind Probleme, die Kinder sind Probleme, die Frau ist ein Problem, das
Haus, die Möbel sind Probleme, das Auto ist ein Problem, das Flugzeug ist ein Problem, die Regierung
ist ein Problem, der Staat ist ein Problem, das Militär ist ein Problem, die Schule ist ein
Problem, Studieren ist ein Problem, Klassen sind Probleme.

Sollen wir mehr aufzählen? Ihr Essen und Trinken ist ein Problem, Schlafen und Aufwachen ist
ein Problem. Oder? Die Menschen sind mit Problemen überladen. Sie ertrinken in Problemen.
Warum? Wenn es nur ein Problem gäbe, würden sie die anderen damit wegnehmen. Laßt den
Islam euer Problem sein! Allah der Allmächtige wird alle Probleme auslöschen. Was sie pflanzen
und ernten sind Probleme. Was sie pflanzen und was nicht, gibt Probleme. Was sie tun und
was nicht, gibt Probleme. Was sie lesen und was nicht, gibt Probleme. Mit oder ohne Kinder gibt
es Probleme. Verheiratet oder unverheiratet gibt Probleme. Kommen und Gehen gibt Probleme.
Ärzte und Richter geben Probleme. Angestellte und Beamte geben Probleme. Gemeinden und
Landkreise geben Probleme, Minister und Regierungen geben Probleme, Banken und Währungen
geben Probleme. Mit und ohne Geld gibt Probleme. Chemie und Alchemie geben Probleme.
Ärzte und Ingenieure geben Probleme. Architekten und Rechtsanwälte geben Probleme. Richter
geben Probleme.

M: Wie können wir so viel Drangsal in Freude verwandeln? SN: Nur auf eine Weise. Hadji
Yashar ist ein Problem. Wenn ihr Probleme loswerden wollt, wenn ihr ohne Probleme sein wollt,
macht den Islam zu euerer Sorge. Schlaft nicht im Morgengrauen! Seid wach im Morgengrauen,
damit keine Probleme auf euch bleiben. Es wird sichtbare Krankheiten wegnehmen und verborgene
Probleme. Seid wach im Morgengrauen! Schlaft nicht im Morgengrauen! Der Adhan wird
gerufen. Sultanuka ya Allah. Ni`mati jalilu Llah, barakati khalilu Llah, shafa`at ya Rasulullah.
Allahumma irham wa akrim sahiba hadha t-t`ami wa l-akilin. Allahumma-rzuqna tayyiban wasta`
milna salihin. Allahumma zid wa barik wa la tuqallil. Ziyadatan ila sharafi n-Nabiyyi
Sallallahu `alayhi wa sallam wa `ala alihi wa sahbihi wa jami`I l-anbiya' wa l-awliya wa ila
Mashayikhi l-`izam wa lana ma`ahum wa man nahnu fi jiwarihim khasatan ila ruhi sibti Sayyidi
l-`Aalamin Sayyidina 'Aba `Abdullahil Husain wa rufaqa`ihi al-Fatiha.

Wie bist du gekommen? Ich kam geflogen. Dann flieg und laß uns sehen! Ich kann hier nicht
fliegen. Ich fliege mit dem Flugzeug. Wenn wir ein Flugzeug besteigen, fliegen wir und gelangen,
wohin wir wollen. Deshalb verlangt nach der Göttlichen Gegenwart! Ihr wollt die Welt der
Engel (Malakut) erreichen, natürlich werdet ihr eine Karawane finden, die zu dieser Welt führt
und euch ihr anschließen. Ihr werdet ihnen folgen. Was haben die Großen gesagt? Gewiß wollten
sie mit ihnen sein, auch nur hinten in der Karawane. Ihr könnt nirgendwohin gehen, ohne die Karawane
zu finden. Es gibt eine Karawane zur Göttlichen Gegenwart. Die Führer der Karawane
zur Göttlichen Gegenwart sind die Propheten, `alayhumu s-salam. Der Führer der Propheten ist
unser Meister, `alayhi s-salatu wa s-salam. Dann kommen seine Nachfolger, die Awliya. Deshalb,
wer die Karawane sucht, wird sie finden. Wenn ihr einen von ihnen findet, werdet ihr euch
ihrer Karawane anschließen. Zu Fuß oder mit einem Gefährt werdet ihr dorthin gelangen, wohin
sie gehen.

Es ist jedoch unmöglich es allein zu tun. Niemand hat das Malakut allein erreicht. Unser Prophet
wurde zum Malakut gesandt von Jibra'il, `alayhi s-salam. Er hat es erreicht. Was zeigt das an?
Wenn unser Meister, `alayhi s-salatu wa s-salam, einen Führer brauchte, Jibra'il, wie können
Menschen wie ihr und ich es erreichen? Können wir es allein erreichen? Nein. Ich wollte den
Chef der Gemeinde hier in Izmir treffen, und sie hielten mich an der Tür an. Wer bist du? Weshalb
bist du gekommen? Zehn Leute standen in einer Reihe. Sie gehören wahrscheinlich zu denen,
die bezahlt werden und nicht arbeiten. Wie kannst du diese Menge überwinden? Und es gibt
auch dieses Shaytan-Gate, durch das ihr durchgeht, wenn ihr ein Flugzeug besteigt. Sie sagen, ihr
müßt hindurchgehen. Haben Sie irgendwelche Waffen? Ich guckte, es gab eine Menge Formalitäten.
Ya Hu, wenn es so ist an der Tür des Chefs der Gemeinde, wie ist es mit Ministern? Wie
ist es, zu ihnen zu gehen? Sie werden es uns nie erlauben. Ich will sagen, daß es ein Protokoll
gibt in der Dunya. Das Protokoll sind Formalitäten.

Gibt es Formalitäten des Malakut? Werdet ihr mit einem Gruß hineingelangen? Was ist es? Ist es
klopfen-und-hineingehen, dieses Malakut? Glaubt ihr das? Ihr werdet mit einem Stein auf den
Kopf geschlagen werden. Sie werden euch hinunterwerfen. Es ist jede Nacht zu sehen, wie sie
Shaytane steinigen, die näher in die Himmel kommen wollen, die es wagen. Wenn es jemand
wagt, der zu den Menschen gehört: Er kann nicht vom Boden hochkommen, wie kann er die
Himmel erreichen? Wie kann jemand, der seine Beine nicht beide heben und in der Luft halten
kann, das Malakut erreichen? Es gibt Macht in den Djinnen, aber wenn sie sich nähern wollen,
fängt sie eine Sternschnuppe. Deshalb, Metin Bey, mein Sohn, das Malakut hat sein Protokoll.
Ihr solltet sein Protokoll lernen von den Awliya'ullah, die die Protokollbeamten sind. Deshalb
sagten sie Adab ya Hu. Ihr müßt den Adab des Protokolls einhalten. Dann sollen sie euch hereinnehmen.
Ist es so?

Nafsu l-Ammarah. Das Ego, was ist die Wirklichkeit des Egos? Die Wirklichkeit des Egos sollte
nicht als etwas angenommen werden, das nur Schlechtes befiehlt. "Nafsuka matiyyatuka", sagte
der Prophet, `alayhi s-salatu wa s-salam. Dein Ego ist dein Tier, damit du darauf reitest und dich
vorwärts bewegst. Wenn du deinem Tier gehorchst, wenn du deinem Tier folgst, wirst du auch
ein Tier. Und wenn du dein Tier zähmst, es dazu bringst, dir zu gehorchen, dann wird es dich in
die Welt der Engel tragen. Ansonsten erschuf Allah der Allmächtige das Ego nicht ohne Weisheit.
Er erschuf es nicht ohne Bedeutung. Und Er erschuf es nicht, um die Menschen zu verurteilen.
Vielleicht erschuf Er es, damit die Menschen ihre Egos verurteilen. Allah der Allmächtige
sagt: Reite auf deinem Tier und komm zu Mir! Aber wenn du zu Mir kommst, laß es und tritt
ein! Sie pflegten reitend zu pendeln in der alten Zeit. Jetzt gibt es Autos. Geht jemand, der zu
Pferde kommt, in das Wohnzimmer des Hauses, das er besucht, mit dem Pferd? Setzt er sein Tier
neben sich, wenn er sich setzt? Ich zeige auch den Chef der Gemeinde. Astaghfirullah. Segen auf
Hüseyin Bey, er wird nicht gekränkt sein von solchen Dingen. Das Zeigen ist nicht für ihn. Können
wir ihn mit Tieren zusammensetzen? Laßt es vor euch sitzen.

Kann es sein? Könnt ihr mit einem Tier eintreten? Er sagt: Laß das Tier und tritt ein! Deshalb
kann niemand in die Göttliche Gegenwart eintreten, ohne sein Ego zurückzulassen. Ihr könnt so
viel wackeln, wie ihr wollt. Ist es gut? Ja. Diese Dinge, über die wir gesprochen haben, sind alle
bekannt. Fast jeder weiß sie. Aber ihre Anwendung.. Wenn du zu einem Arzt oder Apotheker
kommst, mußt du neben einem anderen Apotheker arbeiten, um die Anwendung zu lernen. Oder
du mußt Assistent eines anderen Arztes sein, damit er dich lehrt, wie du das anwendest, was du
gelernt hast. Ohne die Anwendung zu lernen, macht dich die Information, die du in Büchern gelesen
hast, nicht bereit. Deshalb kann jemand, der Religionsunterricht nimmt, indem er religiöse
Bücher liest, sein Ego nicht kontrollieren. Denn die Sache mit der Kontrolle des Egos ist etwas
anderes. Es ist möglich, daß jemand sein Ego kontrollieren kann, ohne irgendetwas zu lesen, und
einer, der alle Bücher liest, kann es nicht. Er muß herunterkommen. Dann sagt er: Ya Hu, wie
kontrollierst du dich? Ich lese so viele Bücher und kann es nicht - ich sehe immer noch die Leute
kommen und gehen. Du bist ein Gelehrter, wie kannst du gucken? Doch, ich gucke, obwohl
ich studiert habe. Und der andere guckt nicht, obwohl er nicht studiert hat. Er ist derjenige, der
die Anwendung kennt. Ihr müßt ihm folgen, damit er euch lehrt, wie ihr euere Willenskraft nutzen
müßt. Sonst solltet ihr es allein machen. Ist es okay, mein Sohn? Oder ich erkläre es auf andere

Am Ende braucht ihr jemanden, der euch lehrt. Ihr wißt es selbst. Wenn es nötig ist, werdet ihr
suchen und finden. Wenn nicht, werdet ihr handeln, wie ihr wollt. Euere Taten werden dann jedoch
wie die eines Wasserradpferdes mit verbundenen Augen sein. Sie verbinden den Pferden
die Augen, sonst gehen sie nicht in Runden, sie gehen einmal und halten an. Wenn ihnen die
Augen verbunden sind, gehen sie im Kreis den ganzen Tag lang und denken, sie wären nach
Üsküdar gekommen von hier. Wenn sie die Augen öffnen, sehen sie, daß sie immer noch hier
sind. Gleichermaßen müßt ihr einem Menschen mit offenen Augen folgen, so daß er euch den
Weg zeigt und euer Führer ist. Dank Metin Bey hört ihr auch viele Dinge. Natürlich sind wir
nicht als Engel geschaffen worden. Wenn wir wie Engel geschaffen worden wären, würden wir
keine Verantwortung tragen. Wir hätten keine Sünden und würden nicht in Falsches treten. Es
dient dazu, keine falschen Schritte zu tun, all diese Dinge, über die wir gesprochen haben. Es
dient dazu, die richtigen Schritte zu tun. Der Führer muß euch lehren, daß ihr die richtigen
Schritte tun könnt und wie ihr sie tun sollt, der Führer, der in euerer Nähe ist.

Ansonsten sind wir natürlich Sünder. Wir begehen Sünden, dann brauchen wir jemanden, der uns
davor behütet, Sünden zu verfallen, und uns den Weg lehrt, so daß wir nicht wieder in dieses
schmutzige Loch fallen, so daß ihr wißt, daß eine Sünde ein schmutziges Loch ist. Und wirft sich
jemand in das Toilettenloch hinab? Wird irgendjemand es absichtlich tun? Auch wenn sie ihn
zwingen, wird er sich kräftig wehren, um nicht hineinzufallen. Was ist der Wert von jemandem,
der sich hineinwirft? Er hat denselben Wert wie das, was in dieser Toilette ist. Wir sind nicht unfehlbar.
Aber wenn wir die Sünde, die wir begangen haben, tausendmal wiederholen und sie bereuen,
wird Allah der Allmächtige uns reinigen, und wir werden uns schämen, daß wir uns immer
wieder in dieses schmutzige Loch werfen und dann vom Herrn gereinigt werden wollen. O
Mein Diener, Ich sage dir, fall nicht dorthinein! Es ist schmutzig dort. Ich habe dich gereinigt,
paß auf! Wir gehen wieder, fallen, kommen heraus und bitten wieder. Aber Allah der Allmächtige
ermüdet nicht. Wenn ein Diener sagt "Tawbah ya Rabbi", vergibt Allah der Allmächtige ihm
und reinigt ihn.

Aber was wir fürchten müssen, ist, wir wissen nicht, wann der Tod kommt. Wenn er kommt,
während du in diesem Dreck bist, wirst du ohne Glauben gehen. Er wird schmutzig. Wenn jemand
in geistigem und physischem Dreck ist, wird sein Ende problematisch sein. Deshalb bleibt
nicht ohne Wudu, haltet euer Wudu! Und seid nicht in geistigem Schmutz! Begeht keine Sünden!
Wenn ihr wißt, daß ihr eine Sünde begeht, sagt sofort: Tawbah ya Rabbi, tawbah ya Rabbi,
Astaghfirullah. Ihr werdet sofort von diesem Dreck gerettet. Wa min Allahi t-tawifq.
Gibt es irgendetwas anderes, mein Sohn? M: Bezüglich des weniger Essens und Schlafens. Was
Allah der Allmächtige und unser Prophet liebt.. SN: Es hängt von den Ärzten ab. Manche Ärzte
sagen dir, zu essen. Zum Beispiel wie Ömer Bey, ein Arzt sagt ihm, zu essen, weil er dünn ist
und Kraft braucht. Und jemandem wie dir sagt er, du sollst nicht essen. Oder? Derjenige, der
heilt, kennt deine Lage. Iß weniger, schlaf weniger, sprich weniger. Nicht immer hält ein Arzt
seinen Patienten auf Diät. Es gibt eine Zeit, wenn er ihn auf Diät hält. Und wenn die Krankheit
weg ist, wird er ihn nicht mehr auf Diät halten. Er befiehlt eine Diät, bis die geistige Krankheit
weg ist. Er sagt manchen, kein Fett zu essen. Er sagt manchen, nichts Süßes zu essen. Er sagt
manchen, kein Salz zu essen, manchen, kein Fleisch zu essen. Er sagt manchen, Gemüse zu essen
wie dieser Ochse. Derjenige, der Murshid des Patienten ist, kennt seine Lage und seinen
Zustand. Er spricht dementsprechend.

Wenn du dich allein entscheidest, weniger zu essen und weniger zu schlafen, wird dein Ego dich
stoßen. Du weißt nicht, woher du kommst. Und du wirst nicht nahe dorthin kommen. Ein
Mensch kann sich nicht allein beherrschen, nur mit dem Geschick eines Murshid. Habt ihr einen
Patienten gesehen, der seine eigene Diät macht? Nein. Er macht es, wenn sein Arzt es sagt. Niemand
macht es von allein. Was ein Arzt sagt, wird akzeptiert. Ein Patient sagt nicht: Ich sollte
dies oder das nicht essen. Er wartet auf einen Arzt. Und wenn er euch sagt, ihr sollt weniger
schlafen, müßt ihr weniger schlafen. Wenn er euch sagt, weniger zu sprechen, müßt ihr weniger
sprechen. Wenn er euch sagt, weniger zu essen, müßt ihr weniger essen. Wenn er euch sagt, zu
fasten, müßt ihr fasten, und nicht, wenn er euch etwas anderes sagt. Wenn er will, kann er euch
sagen, das Fasten eine Stunde vor Sonnenuntergang zu brechen. Nur noch eine Stunde, wie kann
ich es brechen? Brich es! M: Wir sind zu dir gekommen, als ob wir zu einem Arzt gekommen
wären jetzt. Was kannst du dazu sagen? SN: Ich sage Fatiha. Fatiha.


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